雅典娜与乌鸦和狗

有一次,乌鸦祭祀雅典娜,请狗来赴宴。狗对他说:“你怎么舍得花这么多钱办这毫无用处的祭祀呢?那女神不是很厌恶你,使得你的预兆一点都不灵吗?”乌鸦回答说:“正因为这样,我才给她祭祀,我知道她一向不喜欢我,总是跟我过不去,但我以祭祀与她和解。”

在赫尔墨斯与乌鸦一文中已经解释过乌鸦的意义,乌鸦代表频巽中的两个廿,两个廿翅被转变成为廿足,意味着已经进入到了第二次的离为火的双向加持,双廿并作受到了坎中子的强化,成为巽在床下的阻抗,并且双廿并作让智慧女神雅典娜的巽为风逐渐发展为山风蛊-山水蒙,所以乌鸦注定得不到智慧女神雅典娜的欢喜。

祭祀指的是孚乃利用禴,第二次的离为火的双向加持迎来了坎中子,就产生了孚乃利用禴的性质,祭是获匪其丑的一只坎手与倾倒的天位的田,意味着坎中子在完成了位移之后,就着手天位的震的反行,颠覆了天位的田,再深入一个层次就是产生了复仇三女神厄里倪厄斯的反行效果,于是就抑制了人位的艮,仿佛是一举割除了人位的艮和人位的震,祀是带着示部的坎中子,示部中的二具有重要的意义,意味着拥有震为雷的自我加持机制,就会与坎中子合体于人位的震,完成神的下世,所以乌鸦祭祀智慧女神雅典娜具有积极的目的。

狗应邀参加祭祀,完全看不到乌鸦祭祀雅典娜的目的,这一条狗大有来头,它是天火同人-泽天夬中的三头犬,完成了大满贯的积累之后才能开始获匪其丑的进程,但是从三头犬的立点看不到乌鸦的作为的意义,三头犬是冥府的守卫者,它的出现代表着冥府的开启,基本上乌鸦与三头犬都与智慧女神雅典娜的积极入世的精神相悖,可是,越是积极入世,越容易造成乌鸦与三头犬的出现。

智慧女神雅典娜的精神是巽在床下,不断地积极入世,可是采用的方法是用史巫纷若,史是天位的一的一只手拿着中,也就是天位的一在操作着天位和人位的统一,巫代表双廿并作,就是乌鸦,纷指的是天位的坎加入了反行的行列,于是就展开了下世模式,若是齐乎巽的状态,智慧女神雅典娜所运用的四种方法中,有一种就是下世模式。

为什么智慧女神雅典娜会让乌鸦的预兆一点都不灵验?预言是河神的功能,乌鸦具有河神的两个廿,按理说具足了河神的预言能力,可是河神的两个廿各居其位,一个在天位的坎中,一个在人位的坎中,也就是在坎为水的时候才具有预言的能力,而智慧女神雅典娜的巽在床下让所有的廿都进入到了人位的坎中,成为频巽的根本力量,智慧女神雅典娜操作的是十朋之龟,注定让智慧女神雅典娜不具备河神的预言能力,在水火既济-水天需的时候说什么就应什么,可是到了巽为风的时候就不灵验了,年轻时是女巫,到了下世的时候反而不灵验了,因为天位的田的反行抑制了所有的灵光。

伊索寓言藉着一只乌鸦和一只狗的对话,三言两语就把一个重要的心法说透了,该传达的讯息都传达了,简单扼要,这就是道行,如果低估了伊索寓言的意义的话就错失了一个大神级的说法论道,神仙一指点,胜读万卷书。

爱神与丑陋的女仆

从前有一家主人爱上丑陋心险的女仆。她用很多金钱把自己打扮得很华丽,去同女主人比美。她还不断地祭奉阿佛洛狄忒,请求将自己变得漂亮些。在睡梦中的阿佛洛狄忒对女仆说不能为了她的祭品而赐给她美貌,并对以她为美的男主人感到气愤。

丑陋心险的女仆谈的是火山旅六二的“旅即次,怀其资,得童仆,贞”中的仆,仆字中的业是两个立,也就是两个反行的大,这两个天位的大的反行就是焚如中的两个木,造成了旅焚其次和鸟焚其巢,火山旅是专门阐释焚和丧的一卦,两次的反行也意味着两次的离为火的双向加持,第一次的离为火的双向加持形成了火山旅-火泽睽-火雷筮盍的组合,构建了天位的田,有了天位的田之后就会造成对人位的离的向上推送的阻抗,于是产生了遇毒的效果,第二次的离为火的双向加持产生了坎中子,人位的震没有了,就鸟焚其巢了,这个时候形成了火凤鼎,方雨亏悔后就进入到了火泽睽,双重的离为火的双向加持产生了四个廿,四个廿就造成了丧,所以在第一次的离为火的双向加持中得了童仆,再第二次的离为火的双向加持中又丧失了童仆,甚至丧失了天位的震,也就是丧牛于易,最后就贞厉了,于是见恶人,也就是进入到了山泽损中。

女仆怀其资了之后,花了很多金钱装扮自己,打扮地漂漂亮亮,试图与女主人争宠,也就是耗费了很大的力量,试图建立比火天大有更高的力量,事实上适得其反,男女主人都是人位的艮中的力量,分别是公用亨于天子与王用亨于西山的两种力量,也就是方的力量,女仆不断地祭拜爱与美的女神阿芙洛狄忒,祈求阿芙洛狄忒赐予美丽,可是,一旦进入到了第二次的离为火的双向加持时就与爱与美的女神阿芙洛狄忒无缘了,而与冥后珀耳瑟福涅建立了密切的关系,所以阿芙洛狄忒告诉女仆,不能因为她的祭品而赐予她美貌,并且对于把女仆当作宝贝的男主人感到气愤,因为男主人的无知,连王用亨于西山的机会都没有了,女仆虽然完成了许多男主人想做的事情,王用亨于西山的目的也是身心分离,女仆完成了这件事情,可是两次的离为火的双向加持之后,就成为完结白银期的终结者,女仆不但无法成为白银人,而且会成为白银期的终结者,所以爱与美的女神阿芙洛狄忒不愿意赐福给女仆,相对于爱与美的女神阿芙洛狄忒,女仆显得异常的丑陋。

伊索寓言浅显易懂,而且谈到了易经、希腊神话、推背图都没有触及到的细微之处,伊索寓言的故事立足于甲骨文,充分展现了伊索对甲骨文的熟稔程度,伊索寓言与甲骨文紧密地结合,有助于进一步地解译甲骨文中的密码,学人们在自行深入四部宝典的时候必须不离甲骨文。

爱神与石榴树(众神保护下的树)

古代相传,众神选择一些树在他们的特别保护之下。宙斯选择了橡树,阿佛洛狄忒选择了石榴树,阿波罗选择了丹桂树,库柏勒选择了松树,赫拉克勒斯选择了白杨树。雅典娜不懂他们为什么宁愿选这些不结果实的树,便询问他们选择的原因。

宙斯回答说:“这也许是我们不愿沾那些果实的光。”但雅典娜说:“无论谁怎样说,便让他去说。因为橄榄树的果实,更显得尊贵。”于是宙斯说:“我的女儿啊,你才是真正的聪明。我所做的一切若有用,虚荣就是徒然的。”

宙斯选择了橡树的理由已经谈过了,橡树代表着大象之力,阿波罗选择丹桂树,丹字是入主夯具,天位的田反行到人位的艮中之后就成为夯具,这是撞撞往来的来,当人位的离发挥推送力量时,天位的田又回归天位,这是往,这个时候人位上已经没有了障碍,就可以合体于人位的震了,桂则指的是兑为泽,兑为泽最后以震为雷的方式合体于震,在圭的状态时,实际上是山泽损,在天罡家族兑为泽就不再回归本位了,而是将人位的震收敛为山水蒙,火雷筮盍之后再进入到山雷颐,库柏勒是酒神狄俄尼索斯的另外一个形象,狄俄尼索斯所代表的天泽履从天水讼而来,而松树的公就是讼字中的公,所以选择松树,至于智慧女神雅典娜所选择的橄榄树的橄是天位的一拿下人位的离,而天位的坎与人位的坎中的双廿一起频巽,步字就是两只廿足,榄字则是人位的离发展到了天位的艮中所带来的效果,这里最重要的是爱与美的女神阿芙洛狄忒所选择的石榴树。

石榴树的核心是石和卯,石字是人的自我意识居于山崖之下,意味着没有经过身心分离和人天易位的过程,这是因为泽山咸从风泽中孚而来,同时这也是执其随的效果,人的自我意识被拘系在人位的艮中,虽然奥林帕斯神山高高在上,却没有反行,这是非常关键的心法,堪称神王心法之要,而卯字则是两个半日保持着卯开的状态,这一个字诠释了执其随的内涵,阿芙洛狄忒所处的时空正是普罗米修斯受罚的时候,有一只鹫鹰每天反覆地啄食普罗米修斯的肝,啄食了之后第二天又重新生长了出来,肝指的是雷火丰中的月和干,月是离为火的双向加持,干是天位的大的反行,鹫鹰不是老鹰,而是一种体型较小的猛禽,意味着进入到了火水未济中,天位的大被啄食,没有天位的大了,而人位的大成为坎中子,于是就没有月了,而坎中子再从人位的艮中卯开,回归人位的坎中,泽山咸是以这样的方式拘系着随,所以与其说是一种对人的控制,不如说是一种自我控制的机制,这是对两个半日所作的自我控制,避免了两个半日的结合,如果没有清楚地概念,一般人难免直觉地认为执其随是拘系一个人的方法,这个方法虽然造成力量的衰退,却可以避免双廿并作,进而避免了下世模式,不过,如果不能与泽雷随搭配在一起,那么就无法保有力量,所以必须重新从泽水困中转入火雷筮盍,再重新建立泽雷随。

忒修斯与珀里托俄斯同赴冥府意图抢夺冥后珀耳瑟福涅的故事谈的就是在进入到了第二次的离为火的双向加持时的重建模式,忒修斯与珀里托俄斯是好朋友,忒修斯所代表的力量是火凤鼎,珀里托俄斯所代表的力量是火雷筮盍,两人的具有天位的离,所以可以进入到冥府,可是,忒修斯被赫拉克勒斯救走,一起离开冥府,而珀里托俄斯却永远地被留置在冥府,火雷筮盍的功能就是重建天位的大,火雷筮盍可以同时适用于先张之弧与后说之弧,也就是两次的离为火的双向加持,有了重建的方法,就不会没有力量了。

爱神与狗和猪

猪与狗互相谩骂。猪向阿佛洛狄忒发誓,一定要用牙齿把狗撕咬得四分五裂。

狗却嘲弄他说:“你向阿佛洛狄忒发誓那太好啦,她最痛恨你们这些愚蠢的猪,决不允许任何吃过猪肉的人进入她的圣庙。”猪回答道:“女神如此规定不是出于恨我,而正是对我的厚爱。她这样做是为了防止有人杀害我,吃我的肉。你们才是被女神痛恨的,不管是死是活,都可以拿去祭祀。”

这里的猪指的是豕,易经中有许多的豕,如:山天大畜六五的豶豕之牙,火泽睽上九见豕负涂,天风姤初六的羸豕孚蹢躅,比豕更豕的是家,家是反行之下的豕,如,山水蒙九二子克家,地水师上六开国承家,风火家人是专门谈家的一卦,风火家人中有四个家:初九的闲有家,九三的家人嗃嗃,六四的富家,九五的王假有家,而所有的家都来自于雷火丰上六的蔀其家,也就是当人位的离发展到了天位的艮时,就会出现家的效果,因为出现了高宗伐鬼方式的反行,所以人位的离发展到了天位的艮中是豕化的关键,而狗是天火同人中的产物,天火同人是雷火丰在离为火的双向加持之下,将力量进一步地推送到天位的艮中,才有伏戎于莽的产生,伏戎于莽中的犬实际上是一个戴着枷锁的人,戎才是真正的三头犬,看管着通往冥府的门户,不让人来看冥府,一完成了三人行则损一人,就开始一人行则得其友,三头犬在损的过程中发挥了关键的功能,三人行是不速之客三人来,凶恶的像三头犬一样,三头犬完成了损,才有一人行,猪和狗是冤家,可以说豕化的出现是狗造成的结果,猪所怨怼的其实是三头犬。

这一则伊索寓言非常重要,证明了爱与美的女神阿芙洛狄忒的泽山咸中没有豕化,因为“她最痛恨你们这一些愚蠢的猪,决不允许任何吃过猪肉的人进入她的圣庙”,不是因为信仰的问题,而是在强调爱与美的女神阿芙洛狄忒不会产生豕化的现象,很简单,这是因为泽山咸已经取女了,也就是拿下了人位的离,人位的震变成了坎中子,而坎中子进入到了人位的艮中,与天位的半日联手铐住跪着的人的双手,这就是执其随,也就是系小子失丈夫,这个时候是坎中子在控制着人位的艮,可是只是产生拘系的效果,并没有天位的震的反行,在泽雷随-水雷屯中坎中子回到了人位的震,就进入到了乃从维之,也就是以合体于震的方式维心,这个时候人位的艮处于鹿的状态,也没有反行的问题,很关键的一步就是取女。

事实上在爱与美的女神阿芙洛狄忒的世界中也没有犬,因为泽山咸从风泽中孚来,而风泽中孚从月几望来,天位的坎绝对不参与中行,人位的坎也随即上行到天位的坎中,所以爱与美的女神阿芙洛狄忒的世界中也没有双廿并作的肆虐,这是一个充满爱的世界,由于没有猪,也没有犬,更没有三头犬,所以性欲可以正常地运作,所以性爱是检验白银期的标准,不是那一种没有性欲,只是每周一次照章行事的性爱,而是百战不殆的性爱,力量越用越出,智慧越用越明。

泽山咸字没有反行是多亏了泽山咸的执其随的心法,随的主体是阜和月,阜是两个半日和人的自我意识,三者在深沉睡眠中完全结合在一起,于是在一阳来复的时候一起从人位的震中升起,在泽山咸中两个半日成为一种手铐,而不是枷锁,虽然限制了人的行动的自由,意识上却保有很高的自由度,意味着没有身心分离,从没有豕化现象反过来看,也可以推断出来大脑没有受到力量的压制,虽然终日乾乾地工作,却没有体力上的问题,可是却又不能随便跑步、不能随便运动,有一点必须突破的障碍,建立了运动纪律之后就没有问题了,最重要的是不能胡作非为,俨然圣人一样,非常本分而踏实地工作和生活,即使很晚睡,第二天还是可以准时起床上班,事实上工作和生活的纪律是衡量可以作为豕化的重要指标,因为如果出现高强度的嗜睡,那么就很难维持准时起床的纪律,整个身心也拾不起个来,慢性疲劳综合症也是豕化的一种面貌,意味着不但反行过度了之外,豕化的力量里面还加料了,饕餮和支支吾吾地说话则是比较常见的轻度豕化,大脑被压制的时候,就没有饮食的纪律,也很难餍足,而说话慢半拍,支支吾吾,没有灵性,这一些都不会出现在爱与美的女神阿芙洛狄忒的世界中。

宙斯与狐狸

宙斯赏识狐狸的聪明和狡诈,赐他做兽类之王。宙斯想知道狐狸随着身份的变化,他贪婪的本性会不会有所收敛。当狐狸坐轿子走过来时,宙斯扔下一只屎壳郎。

屎壳郎围绕着轿子不停地飞,狐狸再也忍耐不住,立即跳下轿子,想捉住他。宙斯十分气愤,便将狐狸贬回到原来的地位。

这一则伊索寓言的主角是狐狸,狐狸出现的时机很特别,它是泰坦战争时期的角色,而且是第二次的离为火的双向加持之后的产物,已经出现了坎中子,在易经中狐狸只出现在两卦中,一个是雷水解九二的田获三狐,雷水解来自于雷天大壮,雷天大壮是泰坦神第一代农神克瑞斯所代表的力量,这是在深沉睡眠中所积累的力量,一觉美梦醒来,就已经具足了雷天大壮的力量,这个力量让宙斯不能进,不能遂,所以必须藉着第二次的离为火来改变这样的状态,另外一个是火水未济卦辞的小狐汔济,火水未济是珀耳瑟福涅所代表的力量,这个时候的珀耳瑟福涅还处于少女的未婚状态,但是已经具备了获匪其丑的力量,泰坦战争是宙斯与泰坦神之间的战争,十年之间都处于拉锯战的状态。

狐字是一只犬和一个亾,亾是人的自我意识到了隐处,狸则是一只犬和兑为泽-兑为泽的撞撞往来,这个时候还没有奥林匹斯山,所以在易经中只有小狐,小代表神的下世,小可是还没有合体于震的阶段,合体于震之后就不是小可了,就成为示了,示是神,下世之后就不必谦称小可了,反而显山露水招摇过市,小狐的小意味着雷火丰在离为火的双向加持之下可以引导出下世模式。

小狐所坐的轿子不是一般的轿子,这是离为火的双向加持的车拉着歪头的大在人位的艮中所建立的叠床架屋结构,轿字中的夭是一个歪头的大,意味着没有太多的力量,因为没有人位的震的用拯马壮,所以在冥升之后就耷拉着头,小狐汔济的汔是震为雷的自我加持机制中的两个入变成了相错的状态,意味着没有了震为雷的自我加持,所以这个轿子显得有气无力的样子,所以小狐坐轿子并没有什么太大的好处。

这里的屎壳郎指的不是蜣螂,屎字中的米专指离为火的双向加持,屎壳郎飞,意味着离为火的双向加持又来了,这个时候才有获得力量,小狐就宁愿去追赶屎壳郎,也不愿意坐宙斯所准备的破轿子,宙斯在这个时候最多只能达到巽为风的境界,巽为风是智慧女神雅典娜所代表的力量,雷火丰在有孚发若的发时可以达到密云不雨自我西郊的层次,也就是风天小畜,或是公弋取彼在穴的层次,也就是水天需,风天小畜在失去了力量之后旋即进入到智慧女神雅典娜的巽为风中,所以这个时候宙斯还不成气候,因为丧失了震为雷的自我加持机制,这就是第二次的离为火的双向加持的的后果,坎中子的出现固然改变了泰坦神的力量,同时也造成了自己的力量的衰退,两次的离为火的双向加持自然就会造成无为,就成为废柴了,雷火丰的力量是黄金人的时期,力量非常圆满,所以一动不如一静。

伊索寓言的每一则寓言故事都饶富深意,都没有离开易经,从伊索寓言看易经可以获得更多心要,有助于学人进一步地贯通易经,一则狐狸的寓言故事就可以贯通易经中两个重要的卦,不是自己闭门造车时可以轻易获得的成果,在古圣们的心得中浸淫就如同亲炙圣颜,一下子就可以登到圣域,具备神王道行,四部宝典各有各的特性,在伊索寓言中可以轻松一点。

宙斯与羞耻

宙斯造人之时, 同时也赋予了各种秉性为人所特有,却唯独把羞耻给忘了。只好命令羞耻从人的直肠进入人体内。羞耻逡巡不前, 羞怒异常,对宙斯说:“我可以这样进入,但厄洛斯(爱神)却不能和我一样进来,他来我就走!”

伊索寓言的传统翻译是采用廉耻,事实上应该翻译成羞耻,廉耻指的是廉洁的操守和知耻之心,而羞耻则指的是羞愧耻辱,更贴近这一则寓言故事的比喻,而且这个寓言故事与廉耻无关,谈的是天地否的包羞,如果翻译成为廉耻,那么就与易经擦肩而过了。

易经有两个羞,一个是天地否六三的包羞,一个是雷风恒九三的不恒其德,或承其羞,羞字是以获匪其丑的丑的力量割除羊,什么是羊?羊是人位的离的两只坎手将屮推送到了天位的艮时称为羊,这个屮就是赫尔墨斯的睡眠权杖,两只坎手就是缠绕权杖的两只蛇,冥升之后天位的三位不速之客再一起进入到了人位的艮中,所以羊出现在人位的艮中,天位复归完整归功于人位的离的推送力量,当天位完整的时候,这个时候羊又会在人位的离的推送之下遁走到天位的艮中,意味着已经出现了第二次的离为火的双向加持,天位完整时的身心分离称为包羞,天位的一则在人位的坎中进行包承的工作,也就是承接没有头的人,无论包羞或是包承都与人位的离的推送脱不了关系,人位的离是直的力量,所以谓之羞耻是从直肠进入到人的身体。

雷风恒九三的不恒其德,或承其羞,在恒的过程中完成了其和贞,也就是火山旅-火泽睽,之后进入到德,也就是人位的离的向上推送,妇人吉指的是进入到了建立了天位的巽,夫子凶指的是建立了完整的天位,为什么凶?因为天位完整的时候就进入到了天山遁,就把人的自我意识遁走到天位的艮中,不恒其德意味着人位的离的自我加持机制已经被割除了,因为人位的震已经成为坎中子了,于是就开始包羞和包承的程序,也就是进入到了下世模式中了,由此可知包羞是下世模式的内容,这是下世模式中的身心分离法。

这一则寓言故事提到了厄洛斯,一般咸认厄洛斯是爱神阿芙洛狄忒与战神阿瑞斯的儿子,唯有神谱作者赫西俄德认为厄洛斯是混沌所生的原始神之一,他不但促生了众神的相爱生育,同时也是一切爱欲和性欲的化身,赫西俄德描述他是永生神中数他最美,他令全身酥麻,让所有神和人的思谋和才智尽失在心怀深处,如果只是第四代的宁芙,就不可能做到这一些重要的任务,第四代的宁芙已经具有坎中子所加诸的特殊任务和力量,既然厄洛斯属于原始神,那么就与羞耻无涉,这里应该指的是爱与美的女神阿芙洛狄忒。

为什么爱与美的女神阿芙洛狄忒不能与羞耻一起进来,她一来羞耻就走?这是因为包羞已经进入到了天风姤-泽风大过-山风蛊的下世模式,而爱与美的女神阿芙洛狄忒的泽山咸如如不动,如果没有第二次的离为火的双向加持所产生的坎中子,也就是战神阿瑞斯,以及双廿并作,那么爱与美的女神阿芙洛狄忒就一直遗世而独立,不允许羊的进入,这个时候天位的一只能进入到天位的坎中,无法入主人位的艮。

宙斯与蛇

宙斯结婚时,所有的动物都尽自己的所能送来礼物。一条蛇嘴里衔着一朵玫瑰花,爬来送礼。宙斯见了他说:“别的一切动物的礼物我都接受,可是从你的嘴里来的东西我是万不能收的。”

为什么蛇那么不受到宙斯的待见?蛇代表什么样的力量?为什么出现在宙斯结婚的时候?在易经中有三条大蛇,那就是泽风大过九四的“栋隆,有它,吝”中的有它,风泽中孚初九的“虞吉,有它不燕”中的有它,以及水地比初六的“有孚比之,无咎,有孚盈缶,终来有它,吉”中的有它,它就是蛇,在甲骨文中蛇、它和也相混,泽风大过与水地比都涉及到下世模式,而宙斯心法的本质是反下世模式的心法,誓言女神斯提克斯的不可涉大川的誓言就是专门对治下世模式的核心心法,天位的震和人位的震之间不允许有任何的障碍,所以即使是风泽中孚的贝也要加以转变,更何况人位的坎中的大蛇,所以坚决不接受蛇的礼物。

这里的蛇指的是众魔之王提丰的女儿九头蛇海德拉,九头蛇海德拉所代表的力量是泽天夬中的壮于頄,壮于頄的頄是九页,也就是九个头,九个头是从人位的廿中伸到人位的艮中,为什么是九头?这九个头指的是“我有好爵吾与尔靡之”的尔,尔字在甲骨文中是一个向上的箭头,向上的箭头指的是人位的离,底下是三个大的分支,每一个分支又有另外两个小的分支,一共是九个,靡古同糜,米专指离为火的双向加持,靡指的是藉着离为火的双向加持来抑制住人位的艮中的力量,靡的是尔,也就是九头蛇海德拉的力量,海德拉吞食田地,蹂躏人畜,无恶不作,它所吐出来的毒气可以造成瘟疫,也就是发瘟,月几望具有积极的目的,那就是抑制壮于頄的力量,因为在大量的大中小坎的捆绑之下,大脑发烫、发烧,甚至发瘟,不好受,连花清瘟清的就是这样的效果,所以必须加以去除。

九头蛇海德拉的出现意味着已经进入到了动悔,已经超出了有悔的范畴,动字是由人、天位的大的反行,横目、东和土叠加而成,非常高的一个字,意味着人位的离的推送力量已经发展到了天位的艮中,开始了反司和反行,于是就开启了下世模式,天火同人-泽天夬就进入到了天风姤-泽风大过-山风蛊-艮为山-山水蒙,最后进入到山雷颐,所以月几望的另外一个积极目的就是打破下世模式,具体的方法就是履校灭趾,也就是藉着人位的离的推送力量把人位的坎推送到天位的坎中,把人位上的半日的大部分力量都用来履校灭趾,成为坎中子之后再推送到人位的艮中,在人位上独留下人位的艮,就发展成为泽山咸,所以当爱与美的女神阿芙洛狄忒从海中走向海滩时,时序三女神的长姐早已经在岸边等候,所以泽山咸从月几望中来。

九头蛇海德拉最后被赫拉克勒斯所杀,赫拉克勒斯自己的死也与九头蛇海德拉有关,赫拉克勒斯所代表的力量是火泽睽,火泽睽中的人位的坎消除了之后就成为火雷筮盍,所以火雷筮盍具有振危起衰的功能,可以藉着人位的离的推送力量将人位的坎中的一切力量推送到天位的坎中,天位的震也可以达到用拯马壮的效果,不过,火雷筮盍只出现在第一次的离为火的双向加持的末了,火天大有循着火山旅-火泽睽-火雷筮盍的模式递减,发展到了火雷筮盍的时候天位就进入到圆满的状态,人位则只剩下单薄的震,宙斯自己进入到天位的坎中,将回归天位的力量限制在天位的坎中,不令发展到天位的艮中,于是“乃徐徐有说”,奥林帕斯神山就是这样建立的,泽火革的阶段还没有发展到神王的位置,自然也还就谈不上奥林帕斯神山的建立。

神王宙斯与天后赫拉结婚的时候已经结束了泰坦战争,大地之母盖亚送给赫拉一颗金苹果树作为结婚礼物,意味着这个时候就已经进入到了金苹果时代,能够将金苹果的力量处理得当,才能称为神王,九头蛇海德拉虽说是众魔之王提丰和厄喀德那的女儿,实际上却还是与天后赫拉的火天大有脱不了干系,因为如果没有第一次的离为火的双向加持,里面没有赫拉的火天大有,就不会有泽天夬,自然就没有九头蛇海德拉的存在,它是存在对于宙斯而言是一个很大的考验,如果控制不了它的威力,那么就直接进入到了下世模式之中,能否成为神王的关键就在于处于是不是能够有效地处理九头蛇海德拉的力量,有它无我。

宙斯与橡树

橡树指责宙斯说:“我们生存着毫无意义,所有的植物中我们被砍伐得最多。”

宙斯说:“招来不幸原因全在你们自己,假如你们不能做斧柄,对木匠和农夫毫无用处,那么斧头也不会来砍你们了。”

伊索寓言不是伊索预言,里面具有的是寓意,不是预言,它是对希腊神话的再诠释,属于易经的再传之作,它的长处是把大的道理化为脍炙人口的小故事,虽小道必有可观者焉,事实上每一个故事都是一个进入堂奥的入口,一悟百悟,于是儿时耳熟能详的故事就突然之间转变成为恢弘的力量之学,缺点是如果没有易经的底蕴就无法从全观的高度去理解每一则寓言中的深意,对于已经熟稔易经的学人而言,可以借助伊索的思维从另外一个角度去理解易经,看一看伊索在强调些什么?

为什么是橡树?关键在于橡树中的象,易经中只有一个象,那就是地山谦六四的撝谦,撝是把大象牵拉出来,天位的震的50头牛的力量根源就是源自于撝谦所产生的大象之力,橡字中的木指的是天位的震,与象字合起来是天位的震中的大象之力,所以橡树不是普通的树,而是天位的震中的大象之力。

斧柄是另外一个关键字,斧是一个横倒的大,在下部有一个一,斧锋则是一个弧面,两者合起来是二,指的是震为雷,意味着天位的震的反行被用来作为砍伐的工具,事实上所有的反行都是把天位的震的大象之力用作斧钺,只有爱与美的女神阿芙洛狄忒如如不动,反讽的是泽山咸的咸是斧钺的意思,可是爱与美的女神阿芙洛狄忒却让斧钺如如不动,爱与美的女神阿芙洛狄忒从来没有担任过斧钺,所以擅于嘲讽和指责其他诸神的摩莫斯一直找不到爱与美的女神阿芙洛狄忒的任何缺点。

柄字中的丙把天位的坎也牵扯了进来,因为所有的反行都需要顶头上司,顶头上司在天位的行动基地中操控反行,反司与反行是两种概念,天位的震的顶头上司是天位的坎,天位的一居于天位的坎中持卜敲打,才会造成天位的大的反行,复仇三女神厄里倪厄斯所代表的力量是风山渐,意味着斧钺具有复仇的力量,事实上人的自我意识已经在火山旅-天山遁的时候完成了身心分离和人天易位,风山渐只是砍伐掉人位的艮中的力量,成为复仇的力量是因为人位的廿和坎中子构成了一个难以跨越的鸿沟,一用力冲破就变成了复仇三女神,正常的震为雷的自我加持就变成了复仇行动。

神王宙斯在运用巽为风的力量的时候,知道藉着人位的离的推送力量把人位的坎中十朋之龟的障碍推送到天位的坎中,这是神王宙斯的心法之要,否则就无法王用享于帝,如果忽略了这一点,让天位的坎也加入了反行的行列,天位的坎中的十朋之龟就成为孚于剥的力量,所以山风蛊的蛊是难以抗拒的力量,在山风蛊-艮为山-山水蒙的转变过程中,在艮为山时天位的田和人位的田都一股脑进入到了人位的艮中,除了两个半日的联手之外,还要加上双廿合一的力量,神子和英雄也都难以再起,如果不详加说明,天下的神子和英雄很容易就会陷入泥潭,斧受控于柄,天位的坎越能够固守,越能够延后,越是大神仙。

宙斯与善

宙斯把所有的善都密封在一只缸里,存放在一个人那里。那人出于好奇,想要知道缸里是什么东西,便揭开了盖子。于是,所有的善又都飞到众神那里去了。

这是说,人间所有的善只是对善的希望罢了。

这一则伊索寓言的关键在于这个缸,这个缸实际上是一个酒坛子,酒字在甲骨文终是一个纺锤形的容器,容器的盖子底下有两个丨,指的是两个坎,天位的离的自我加持恒产生两个丨,一个丨发展成为人位的廿,一个丨发展成为人位的震,打造出人位上的饱和状态,如同一个装满美酒的酒坛,所以酒坛中是天后赫拉的火天大有所遗留下来的产物,到了宙斯主政时,天位的坎成为酒盖,两个丨如同细细的瓶颈与酒坛合为一体,最重要的是酒坛中有两横,这两横代表震为雷的自我加持,这就是美酒,这就是善,震为雷具有净化和强化的作用,可以让身心得到美酒般的美好感觉,震为雷的自我加持是人世间至善的力量,也是天人所能提供给天人合一最佳的力量,酒坛是樽酒时期的代表物,樽酒时期就是进入到了水雷屯中-震为雷。

揭开酒坛的盖子就意味着动用了天位的坎中的心法,天位的坎中的心法是劓刖,劓是割除天位的艮与天位的兑的一体性,也就是盖上了天位的坎的盖子,与天位的艮没有关系了,反司从天位的坎开始,再从天位的震开始反行,而揭开了盖子则指的是完成了劓刖的刖,刖是割除了离为火的双向加持,没有了人位的震,完成了劓刖之后天雷无妄就发展成为泽水困。

泽水困具有有言不信的特性,言是天位的大的反行到人位的艮中,这是有言,可是,没有信,信是天位的大的反行藉着震为雷的自我加持一直发展到人位的震中,完成下世为人,这就是有终,不信就是没有终,也就是没有震为雷的自我加持,没有终就没有信。

为什么泽水困中没有震为雷的自我加持?因为泽水困是第二次的离为火的双向加持的产物,火天大有在第二次的离为火的双向加持时已经发展成为火水未济,火水未济具有获匪其丑的效果,可以像刀子一样地割除人位的艮和人位的震,这个时候酒坛子只剩下了坎中子和廿足,坎中子阻挡了天位的大的反行,廿不但无法成为廿足,反而成为止的力量,这就是有孚失是,坎中子和廿构筑了一道震为雷的自我加持所无法跨越的高墙,震为雷的自我加持被阻挡在奥林帕斯神山中。

易经不仅解释了泽水困的成因,同时也提供了走出泽水困的方法,“乃徐徐有说”的徐徐不是慢慢地,徐徐指的是火雷筮盍,火雷筮盍既可以建立天位的兑,同时还可以重建人位的震,并且还清除了人位的廿,火雷筮盍兼顾了天位和人位,所以有两个徐,火雷筮盍是走出泽水困和重返泽雷随的方法,就不会再被双重的离为火的双向加持困住了,要会揭盖子,也会盖盖子,人间才有善。