“毋侧听，毋噭应，毋淫视，毋怠荒。游毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏。敛发毋髢，冠毋免，劳毋袒，暑毋褰裳。”
《曲礼》中的君子之道中的十二毋是戴圣将笼统的“道纪”化为具体的条例，“道纪”的意义是“执古之道，以御今之有。”古是见道时的得一，也就是执取见道时的道纪，用作针对泽风大过中的孚乃利用禴的心法，这个时候即将彻底地结束孚乃利用禴而进入到天雷无妄的圣人境界的规范，所以十二毋是得道的道纪。
戴圣对安道者的十二项叮咛分为三方面：第一段的“毋侧听，毋噭应，毋淫视，毋怠荒。”是门中的心法，这是吾在见道时的根本心法；第二段的“游毋倨，立毋跛，坐毋箕，寝毋伏。”是得一者立在天位的大的神位上的心法；第三段的敛发毋髢，冠毋免，劳毋袒，暑毋褰裳。”属于老子口中的“战胜以丧礼处之”的心法，也就是“君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。”时的心法，“不食”是山天大畜的力量使然，敛发、冠、劳、暑都在夬履中，也就是在凤的夙吉中，特性是没有山地剥，所以可以始终在父母之力中，而髢、免、袒、褰裳都在火天大有中，就会退转到孚乃利用禴中，所以简单地说“战胜以丧礼处之”是不退转的心法，对象是自，“复自道”发展到了这一步，就没有了自，而只有道了。
“毋侧听”的侧是一个斜躺的大，旁边是日，意味着山泽损中的人位的震中的震为雷已经被用于“来反”和“以奇用兵”的车循环中，以至于造成了风水涣的“视而不见”，坎为水的“听而不闻”和山水蒙的“博而不得”，以至于三者不能致诘，无法进入到吉中，而《洪范九畴》强调在安道中应该“无反无侧，王道正直。”没有侧听所造成的来反和“以奇用兵”的车循环，所以“毋侧听”可以始终在吉中。
“毋噭应”的噭应是呼号和回应，指的是孚乃利用禴中的火山旅的“先笑后号啕”，因为先“一握为笑”所产生的至临，至临中有车循环和山地剥，所以会造成“丧羊于易”，孔子在《系辞上》指出天火同人的“先号啕而后笑”才是君子之道，因为“孚号有厉，其危乃光也。”这里的“孚号”是“鸣谦”，“鸣谦”中具有“有厉”的成分，可以一直发展到天位的艮中，而完成天山遁-天地否，同时孔子指出:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”指的是君子之道在“出自穴”而进入到冥中时必须默，在山天大畜的力量中“旅于处”时处于人位的艮中时才能语，而这个时候的语指的是在吾和士的语行相应中才能通过回天之门而完成时归，所以宋代释印肃《颂证道歌证道歌》：“默时说，说时默，佛祖妙机无法则。除非亲到此门中，棒头取正参方客。”不能用一切法来见道，必须“毋噭应”，此时在无意识中，吾在无为中，只有士在观行，而真正的力量只有已经成为顶天功德的人位的震中的震为雷和地雷复，才能“棒头取正”将来反的客人归藏于天，是谓“或出或处，或默或语”，于是就可以“二人同心，其利断金”地进入到天地否，这里的二人是震为雷与地雷复，因为震为雷和地雷复的顶天功德而可以自动归藏于天，所以天风姤时的人位的艮中“其臭如兰”。
“毋淫视”中的淫视是风水涣的“视而不见”时的现象，因为无法达到“视履考祥其旋元吉”的高度，也就是无法进入到天山遁-天地否中，无法见道，所以无法做到天地否的“其观无淫”，始终意图浸淫到孚乃利用禴中，就会造成告公用圭用于山地剥，所以必须打破天位的巽的限制而发展到天位的艮中，就见道了，见道才能避免“淫视”。
“毋怠荒”是“塞其兑，闭其门，终身不勤。”的结果，怠是心在台中，台指的是风山渐的人位的艮，风山渐时人位的兑都进入到了人位的艮中，回天之门也被关闭了，就会造成怠荒，这个时候必须“开其兑，济其事”，进入到“归妹愆期”中，这个时候必须“包荒，用冯河，无遐遗”，完成了中行之后就不可以再借假，而必须修真，所以必须脱离“归妹愆期”的假中，而进入到“迟归有时”的真中，“迟归有时”的时候完成了时归时已经“有国之母可以长久”，所以不会再进入到“求小得”中，所以可以“终身不救”。
“游毋倨”指的是进入到“归妹愆期”的水中行之后不可以倨傲，因为倨傲是我慢，我慢就会障碍坤为地-地雷复的父母之力，意味着还没有完成修身，自然就无法见道。
“立毋跛”是已经进入到了君子之道，能够立在天位的大中，意味着已经有了神位，这个时候已经履道坦坦了，就不可以再抱持“眇能视，跛能履”的心法了，因为“眇能视，跛能履”是“咥人”的心法，到了安道中就不可以再“咥人”了。
“坐毋箕”的箕坐是两腿张开、形如簸箕的坐姿，在力量中箕坐代表着车循环，因为车循环中有山地剥，以至于造成了有疾，所以只能发展到“其亡其亡系于苞桑”的高度，原壤所代表的力量是原筮中的小，进入到了山泽损的田相值的田壤中，就会因为山地剥而“小有晦”，意味着出现了干父之蛊和干母之蛊，就无法迎来坤为地-地雷复的父母之力，所以“夷俟”，“夷俟”指的是地火明夷中人位的震中的震为雷被用于“用拯马壮”，获明夷之心后成为“来反”的力量，以至于成为盗贼的力量，所以孔子见到原壤的时候“以杖叩其胫”，不过，不是因为箕坐时露出下体，而因为原壤所做的事情：幼是已经发展到了婴儿时不知道炼神还虚，不逊是不知道将人位的艮中的婴儿天山遁天位的艮中，也就是不知道天山遁，不悌是不知道归妹以娣，因为无法用到山天大畜的力量，所以无法在其君之袂不如其娣之袂良的时候完成见龙在田，利见大人；在先张之弧后说之弧的力量中进入到了山天大畜的大中时不知道让子完成述，父作子述，述是子退到人位的艮中，论辈分变成了孙子，所以在人位的艮中谈逊悌，当子进入到人位的艮中，就可以雷泽归妹的礼中归藏于天；在车循环中发展到了师老兵疲的程度，却不知道发展到雷地豫的“恒不死”，所以成为老子口中的“以智治国”的“国之贼”；“幼而不孙悌，长而无述焉，老而不死”就是箕坐所造成的三个结果，所以孔子以杖叩其胫，意思是让原壤立起来，进入到安道中的神位中。
“寝毋伏”的寝是在“三岁不兴”的时候在“明夷于南狩，得其大首”之后没有完成“伏戎于莽”，而是在车循环中如同寝石一般，意味着已经“再三渎”了，以至于无法再告公用圭了，所以在天火同人时必须完成“伏戎于莽”，在莽莽大地的坤为地中迎来“其来复”，这个时候已经在冥中了，必须完成“冥升”而见道，才能“乃寝乃兴”。
“敛发毋髢”中的髪是“有孚发若”的产物，也就是孚乃利用禴的结果，因为孚乃利用禴中有车循环和山地剥，可以造成“丧羊于易”，所以“遭丧之服”必须“去冠括发”，而在君子之道中子必须离开人位的坎中，就结束了孚乃利用禴所特有的三足鼎立，就产生了“敛发”的效果，“敛发”不同于丧礼中的“括发”，“括发”指的是“括囊”的结果是“老妇得士夫，无咎，无誉”，天位的巽得到了士和震为雷，这是“归而逋”的结果，虽然可以发展到“咸其辅颊舌”的高度，可是还在“正复为奇”中，还没有进入到“善复为妖”中，所以“无咎无誉”，而“敛发”则是已经在“劳谦”中发展到了“有终”，结束了孚乃利用禴，并且“坎有险”中的僉已经在士的持卜引导之下完成了“利涉大川”而进入到了君子之道中，完成了“敛发”，这个时候就必须“毋髢”，即不再带上假发进入到假的孚乃利用禴中，因为这个时候只有木道，不会造成山地剥，已经不属于“有孚”，而是“孚兑”。
“冠毋免”是莫“挂冠不顾”，“挂冠不顾”是因为“有事”了，“有事”是“师出以律”了，人位的震中的震为雷被用于“或从王事”，就会造成“丧羊于易”，所以“遭丧之服”必须“去冠括发”，脱去冠冕并将头发束起，因为冠中有元，元是得一者与震为雷一同反行入艮，所以冠是安道的象征，也是木道的代表物，征伐和认罪时都不想免冠。
“劳毋袒”，劳指的是“劳谦”时不要肉袒而进，尤其是偏袒右肩，因为“吉事尚左，凶事尚右”，偏袒右肩意味着进入到“以奇用兵”中，就会造成“丧羊于易”，这是丧礼中要露臂缠头的原因，在“劳谦”中出现了丧礼是一种违礼不敬之举，因为“劳谦”已经在雷山小过的礼中，见道时已经完成了“利涉大川”，所以安道时“劳谦”中只有木道，不会造成“丧羊于易”，在“需于泥”的时候虽然处于“无所往”，但是不是真正的“东邻杀牛”，只是成为坤为地的牝牛，处于“勿用”中，反而可以迎来坤为地-地雷复的父母之力。
“暑毋褰裳”中的“褰裳”是子的向上发展，“褰裳濡足，冠挂不顾”是“有事”的内容，安道时的“有事”就进入到了小有言的车循环中，而暑是夏天的大暑和小暑，所以暑涉及到了“夏清”，“夏清”是在“天得一以清”之后进入到泽雷随的仁中，所以“暑毋褰裳”是避免影响到泽雷随的仁的措施，《诗经 郑风 褰裳》看起来像是一位女子戏谑情人的情诗，实际上是子和士的关系，士是我，“褰裳涉溱”是子在“父死有子”的时候，也就是父在“用拯马壮”之后力量减少了一半，就提衣蹚溱河，从人位的震中进入到人位的坎中成为子，而成为我的力量，也成为我慢的根源，所以涉及到“狂童之狂也且！”而“褰裳涉洧”则是在山天大畜的背景力量之下提衣蹚洧河，从“有孚”进入到“大有得”中，这就是“目中童子眼前人”变迁过程，“狂童之狂也且！”是“恒雨若”的结果，也就是自的至临的结果，于是有了“驰骋田猎，令人心发狂。”而也是蛇，指的是“有它”，“有它”才能完成时归，所以是吉的，且是祖的原型，子必须完成“过其祖”，才能“遇其妣”，而用来坤为地-地雷复的父母之力所以也且是时归的根本，所以“狂童之狂”不应该是笑虐的对象，“暑毋褰裳”是因为进入到了泽雷随的仁中，就不适合致力于“狂童之狂”，“子不我思”指的是子不与士一同进入到思中的话，就会造成干父之蛊和干母之蛊，就无法迎来地雷复，地雷复就是所谓的“他人”，除了地雷复别无他人，所以“岂无他人”用的是问句，而且子不与士一同进入到思中的话，中士也无法在利涉大川之后成为上士，不进入到无眼界，乃至无意识界的思中，岂会有其他的士？